O Uso do Judô no Cotidiano

“O que ensino não é a técnica (jujutsu), mas um caminho (Judo)... O principio do DO (caminho) é a sua aplicabilidade nos aspectos da vida. O verdadeiro significado do Judo é a prática do corpo e da mente que são, ao mesmo tempo, modelos para o cotidiano e no trabalho" (Jigoro Kano)

O Judô, assim como a maioria das artes marciais de origem japonesa são "heranças" do estilo de treinamento dos Samurais, onde primavam pela moral e um rígido código de honra, o bushido, portanto podemos afirmar que o Judô possui uma base filosófica oriunda dos antigos samurais sintetizada pelo Mestre e Fundador Jigoro Kano.

Em uma rápida análise torna-se difícil a compreensão onde os elementos filosóficos que o Judô prega enquadra-se em nossa vida cotidiana. No entanto, se observarmos um treino tradicional de Judô, percebemos que nele estão contidos elementos que representam os "pilares filosóficos" enunciados pelo Mestre Jigoro Kano: O Jita Kyoei e o Seiryoko Zenyo.

O Jita Kyoei é mais fácil sua compreensão quando elevamos o Judô para a vida cotidiana, pois se trata em linhas gerais da convivência harmônica entre indivíduos, como o Mestre Jigoro Kano define:

“(...) Por conseguinte, a situação proporciona vantagens de cada um deles que eles não teriam sozinho. Isso é chamado de sojo sojou Jita Kyoei, o que significa prosperidade mútua através da ajuda mútua e de concessão. Isso pode ser reduzido para Jita Kyoei. Por esta razão, se cada um dos membros de um grupo ajudar uns aos outros e agir sem egoísmo, o grupo pode ser harmonioso e agir como um (...)” KANO, Jigoro "Mind over Muscle“

O Jita Kyoei simboliza a ação conjunta para uma meta em comum, focando suas energias e abandonando os interesses particulares em prol de um “bem comum”. A estrutura básica de grande parte do treinamento e prática do Judô está em torno do Seiryoko Zenyo, onde significa o uso mais eficiente da força.

É uma base filosófica, na qual sue compreensão é mais simples quando exemplificamos seu uso no treinamento físico podendo ser citado o princípio do desequilíbrio.

Podemos sim, elevar o principio da máxima eficiência para a vida cotidiana, se encararmos a eficiência como evitar o uso indevido (desperdício) de energia. Somos seres, onde as emoções e os sentimentos desencadeiem uma série de mecanismos que irão expressar tais emoções ou sentimentos.

É sabido que em nosso cotidiano não vivenciamos apenas momentos bons, as adversidades, os problemas, as divergências de opiniões também se fazem presentes, e isso pode gerar sentimentos negativos, como raiva, mágoa ou rancor. Sob a ótica do principio da máxima eficiência, "alimentar" tais sentimentos negativos é um desperdício energético, pois ao invés de utilizar a energia em pensamentos negativos, relembrar a situação, as ofensas ditas, podem potencializar os sentimentos negativos e como consequência, acabar por afetar o convívio em seu meio social. O uso eficiente da energia nos indica que devemos conter essa situação e “movimentar" a energia para um fim benéfico, como a solução de um embate, por exemplo. Isso é alcançado através do treinamento mental.

O verdadeiro Judoca é aquele que consegue compreender e praticar o Judô tanto em nível físico como mental, buscando aprimoramento a cada dia. Um Judoca é diferenciado dos não praticantes, pois consegue a convivência em harmonia com os demais Indivíduos e melhor utiliza sua energia para fins benéficos.

“O Principio da máxima eficiência, quando aplicado para a melhora e o perfeito convívio social, além de quando aplicado para a coordenação da mente e corpo, na ciência do ataque e defesa, bem geral, ordem e harmonia entre membros, e isso pode somente ser alcançado através da ajuda mútua e concessões, guiando para o benefício mútuo." (Jigoro Kano)

Fernando Ikeda (nidan) – Revista Spirit of Judo

Kiai

Kiai é o termo usado para designar a exteriorização da energia corporal, concentrada no Tanden (baixo-vebtre) e liberada em forma de um grito alto. É o uso consciente de uma técnica que todos nós já usamos inconscientemente. Por exemplo: quando você contrai o abdômen quando está levantando algum peso e emite um som é uma forma rudimentar de Kiai. A contração muscular no instante final do golpe lhe dá mais força e o grito produz dois efeitos psicológicos: aumenta a sua coragem e força, e assusta e desconcerta o adversário.

Etimologicamente “Kiai” traduz-se por União do Espírito, sendo composta na língua japonesa pelo substantivo “Ki” (espírito) e “Ai” (contração do verbo ”awazu”, unir).

Shitenno - Os Quatro Reis Celestiais do Judo

Entre os melhores alunos de Shihan Jigoro Kano estavam os que viriam a ser conhecidos como os Os Quatro Guardiões do Judo. Seus nomes ecoam orgulhosamente pela Terra:

Sakujiro Yokoyama
Divulgador do Judo devido sua habilidade técnica e combates contra outras escolas e estilos de lutas marciais.

Yoshitsugu Yamashita
Também conhecido como Yoshikazu Yamashita, grande conhecedor e inteligente como Shihan Jigoro Kano.

Shiro Saigo
Conhecido como Sugata Sanshiro, ótimo e temido lutador, criador da técnica Yama Arashi (Tempestade na Montanha), divulgador do Judo devido sua habilidade técnica e combates contra outras escolas e estilos de lutas marciais, o que lhe rendeu filmes, livros e até canções em sua homenagem.

Tsunejiro Tomita
Ótimo lutador e organizador da Kodokan (Saigo e Tomita foram os primeiros "Shodan" do Kodokan).

Estes quarto senhores da luta carregavam a bandeira do Kodokan e são reverenciados não apenas como grandes Judokas, mas também como homens retos e avançados, o ideal pelo qual Shihan Jigoro Kano lutava. Os arquivos históricos do Instituto Kodokan mostram que Shihan Jigoro Kano jamais conheceu alguém igual a estes seus alunos, que orgulhosamente o Instituto Kodokan chama de Shitenno - Os Quatro Reis Celestiais do Judo.

Bushido - O Caminho do Guerreiro

O verdadeiro Judoka é um Bushi (guerreiro) e o Bushido (Caminho do Guerreiro) é o código de honra, de ética e de princípios morais na qual o Bushi tem o dever de seguir a todo custo, não só no tatame, como também em sua vida diária.

O Bushido não é meramente uma lista de regras a ser seguidas em troca de faixas ou títulos, mas um estilo de vida nobre. Seguir o Bushido é dar ênfase à lealdade, fidelidade, coragem, justiça, educação, humildade, compaixão, honra e acima de tudo, viver e morrer com dignidade.

Estes são os sete princípios que regem o código do Bushido. Sede fiel a ele e vossa honra crescerá. Rompe-o, e vosso nome será insultado pelas gerações futuras.

義 Gi – Justiça, Retidão e Honestidade
Seja honesto em todas as suas relações. Acredite na Justiça, não a que é dada pelos outros, e sim na sua própria justiça. Para um autêntico Judoka não existem tons de cinza em relação à honestidade e justiça. Só existe o certo e o errado. E pra ser justo é necessário fazer o julgamento correto em relação à tudo em sua vida.

勇 Yuu – Coragem, Bravura heroica
Um Judoka deve ter coragem heroica. Viver é arriscado e perigoso e esconder-se como uma tartaruga se esconde em sua concha não é a maneira mais adequada de viver. Devemos aprender a viver a vida ao máximo, intensamente. Substitua o medo pelo respeito e cautela. A coragem heroica não é cega, ela é inteligente e forte.

仁 Jin – Compaixão, Benevolência
Através de um treinamento intenso o Judoka torna-se rápido e forte, porém ele usa essas habilidades para fazer o bem para as pessoas e tem compaixão por elas. Amor, amizade, solidariedade e nobreza de sentimentos são considerados como os maiores atributos da alma. Ajude seus colegas em todas as oportunidades que houver.

礼 Rei – Respeito, Polidez e Cortesia
O Judoka não tem nenhuma razão para ser cruel. Não há necessidade de provar a sua força. Um Judoka é cortês até mesmo para com os seus inimigos. Se não fosse assim, ele não seria melhor do que qualquer animal. Um Judoka é respeitado não só por sua coragem, mas também pela forma como eles tratam os outros.

诚 Makoto – Honestidade, sinceridade absoluta
Mentir é um ato considerado covarde e desonroso e portanto quando um Judoka diz que vai fazer tal coisa, é como se ele já tivesse feito. Nada no mundo conseguirá impedi-lo de concretizar o que disse. Um Judoka não precisa dar a sua palavra e nem precisa prometer nada. Quando um Judoka fala, é porque ele vai agir.

名誉 Meiyo – Honra, Glória
O verdadeiro Judoka só tem um juiz de sua honra, e este juiz é ele mesmo. As escolhas que você faz e como você trabalha para obtê-las são um reflexo de quem você realmente é. Você não pode se esconder de si mesmo. Muitas das nossas decisões são influenciadas pelos outros, o que nos faz parecer hipócritas.
Dizemos muitas vezes o que os outros querem que digamos, vemos o que os outros querem que vejamos. Ouvimos o que os outros querem que ouçamos. O valor da nossa dignidade pessoal está implícito na palavra honra. “Desonra é como uma cicatriz em uma árvore que o tempo, em vez de curar, só ajuda a aumentar”.

忠義 Chuugi – Dever e Lealdade
Um Judoka é extremamente leal àqueles que estão sob seus cuidados. Por quem ele é responsável, ele permanece fiel. Suas palavras e suas ações pertencem à você, assim como todas as consequências que se seguem a partir delas. “A palavra de um homem deve ser como sua impressão digital: Você deve levá-la aonde quer que vá”.

“A vida de alguém é limitada, porém a honra e o respeito duram para sempre”
(Miyamoto Musashi)

Os Princípios que Inspiraram Shihan Jigoro Kano na Idealização do Judo

Seiryoku Zen Yo - Princípio da Máxima Eficácia do Corpo e do Espírito: É ao mesmo tempo a utilização global, racional e utilitária da energia do corpo e do espírito. Shihan Jigoro Kano afirmava que este princípio deveria ser aplicado no aprimoramento do corpo para torná-lo forte, saudável e útil, podendo ainda ser aplicado para melhorar a nutrição, o vestuário, a habitação, a vida em sociedade, a atividade nos negócios e na maneira de viver em geral, estando convencido que o estudo desse princípio, em toda a sua grandeza e generalidade, era muito mais importante e vital do que a simples prática de uma luta. Realmente, a verdadeira inteligência deste princípio não nos permite aplicá-lo somente na arte e na técnica de lutar, mas também nos presta grandes serviços em todos os aspectos da vida. Segundo Shihan Jigoro Kano, não é somente através do Judo que podemos alcançar este princípio. Podemos chegar à mesma conclusão por uma interpretação das operações cotidianas, através de um raciocínio filosófico.

Jita Kyoei - Princípio da Prosperidade e Benefícios Mútuos: Diz respeito à importância da solidariedade humana para o melhor bem individual e universal. Shihan Jigoro Kano pensava ainda que a ideia do progresso pessoal devesse ligar-se a ajuda ao próximo, pois acreditava que a eficiência e o auxílio aos outros criariam não só um atleta melhor como um ser humano mais completo.

Ju - Princípio da Suavidade (Ceder para Vencer): Não está apenas relacionado ao físico, mas também ao intelecto. Shihan Jigoro Kano explicou este terceiro princípio durante um discurso proferido na University of Southern California, por ocasião das Olimpíadas de 1932:

"Deixem-me agora explicar o que significa realmente esta suavidade ou cedência. Supondo que a força do homem se poderia avaliar em unidades, digamos que a força de um homem que está na minha frente é representada por dez unidades, enquanto que a minha força, menor que a dele, se apresenta por sete unidades. Então se ele me empurrar com toda a sua energia, eu serei certamente impulsionado para trás ou atirado ao chão, ainda que empregue toda minha força contra ele. Isso aconteceria porque eu tinha usado toda a minha força contra ele, opondo força contra força. Mas, se em vez de enfrentá-lo, eu cedesse à força recuando o meu corpo tanto quanto ele o havia empurrado mantendo, no entanto, o equilíbrio, então ele inclinar-se-ia naturalmente para frente perdendo assim o seu próprio equilíbrio. Nesta posição ele poderia ter ficado tão fraco, não em capacidade física real, mas por causa da sua difícil posição, a ponto de a sua força ser representada, de momento, por digamos apenas três unidades, em vez das dez unidades normais. Entretanto eu, mantendo o meu equilíbrio conservo toda a minha força tal como de início, representada por sete unidades. Contudo, agora estou momentaneamente numa posição vantajosa e posso derrotar o meu adversário utilizando apenas metade da minha energia, isto é, metade das minhas sete unidades, ou três unidades e meia da minha energia contra as três dele. Isso deixa uma metade da minha energia disponível para qualquer outra finalidade. No caso de ter mais força do que o meu adversário poderia sem dúvida empurrá-lo também. Mas mesmo neste caso, ou seja, se eu tivesse desejado empurrá-lo igualmente e pudesse fazê-lo, seria melhor para eu ter cedido primeiro, pois procedendo assim teria economizado minha energia".